Liberalismus & Lebensweise

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Der Liberalismus stellt die Freiheit des Einzelnen in den Mittelpunkt: Es kann keine liberale Lebensweise geben. Denn das Wesen der Freiheit bleibt die freie Wahl einer Lebensweise. So selbstverständlich wirkt es jedoch nur auf der Oberfläche.

Schieben wir aber die Oberflächlichkeit zur Seite, ist die Antwort alles andere als offensichtlich. Schließlich kennt jeder Jura- oder Politikstudent das Böckenförde-Diktum: „Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann. […] Als freiheitlicher Staat kann er einerseits nur bestehen, wenn sich die Freiheit, die er seinen Bürgern gewährt, von innen her, aus der moralischen Substanz des einzelnen und der Homogenität der Gesellschaft, reguliert. Andererseits kann er diese inneren Regulierungskräfte nicht von sich aus, das heißt mit den Mitteln des Rechtszwanges und autoritativen Gebots zu garantieren suchen, ohne seine Freiheitlichkeit aufzugeben […]“. Geht man der Frage weiter nach, offenbart sich schnell, dass der berühmte Verfassungsrichter in einer langen Tradition steht. Schon die frühen Philosophen des Liberalismus hatten nicht vor, den Menschen mit seiner Freiheit im Vakuum zu lassen.

Wilhelm von Humboldt beginnt seine „Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen“ nicht mit dem Staat und nicht mit Freiheit als Begriff, sondern mit dem Einzelnen. Der Zweck des Menschen „ist die höchste und proportionirlichste Bildung seiner Kräfte zu einem Ganzen“. Diese bedarf erstens der „Mannigfaltigkeit der Situationen“, aber auch Verbindungen zu anderen Menschen, um „den Reichthum des andern sich eigen [zu] machen“. Erst vor diesem Hintergrund, in dem seine Freundschaft zu Goethe nur allzu deutlich zum Ausdruck kommt, erhalten die Freiheit und der Staat, der sie garantiert, ihren Sinn. Humboldt stützt sich auf die aufklärerische Vision des sich selbst vervollkommnenden Individuums, die gerade Goethe am schönsten zum Ausdruck gebracht hat, als er in einem Brief von der „Begierde, die Pyramide meines Daseins, deren Basis mir angegeben und gegründet ist, so hoch als möglich in die Luft zu spitzen“ schrieb.

John Stuart Mill sah den Zweck der Freiheit in der Vermehrung des Glücks, als Abwesenheit von Schmerz verstanden. Klingt also nach dem Gegenteil von Humboldts Idee und nach der Abwesenheit eines komplexeren Menschenbildes. Mills Theorie ist aber vornehmer als der einfache Utilitarismus seiner Vorgänger (wie Jeremy Bentham, „dieser höchst radikale Narr“, um Goethe zu zitieren). Es gibt nämlich höhere und niedrigere Arten von Vergnügen – Mill ist kein Anhänger des Hedonismus. Mills Konzept basiert auf einer optimistischen Sichtweise des menschlichen Verstandes, der von Fesseln befreit und angemessen gebildet, „in allem, was ihn umgibt, Quellen unerschöpflichen Interesses findet: in den Objekten der Natur, den Errungenschaften der Kunst, den Fantasiewelten der Poesie, den Begebenheiten der Geschichte, den Lebensweisen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart sowie ihren Zukunftsperspektiven“.

Man darf einen weiteren herausragenden Liberalen des 19. Jahrhunderts von der anderen Seite des Ärmelkanals nicht unerwähnt lassen. Alexis de Tocqueville reiste in den 1830ern nach Amerika, um sich die neue, freiheitliche und demokratische Gesellschaft näher anzuschauen. Er kehrte zurück mit einer zentralen Nachricht für die europäischen Liberalen: Die freiheitliche Ordnung lässt sich nicht von alleine erhalten. Sie braucht gemeinsame Sitten und eine robuste Zivilgesellschaft. Eine Ordnung muss gelebt werden und nicht nur rein formell bestehen.

Die großen Fortführer dieses vornehmen Liberalismus des 19. Jahrhunderts waren im 20. Jahrhundert die Ordoliberalen. Sie wiesen darauf hin, dass die freiheitliche politische Ordnung mit einer Reihe bestimmter wirtschaftlicher und sozialer Ordnungen verflochten ist; einer ihrer wichtigsten Vertreter war Wilhelm Röpke. Bei Röpke ist dieses Versprechen eines unabhängigen, schöpferischen Lebens nicht nur das Ziel des Liberalismus, es ist auch seine Voraussetzung. Er sieht Gefahr für die Freiheit in einer entpersonalisierten Massengesellschaft, deren Mitglieder weder über Eigentum und wirtschaftliche Freiräume verfügen, die die individuelle Handlungsfreiheit garantieren, noch über geistige Unabhängigkeit. So könnten sie selbst auf die Freiheit verzichten, da diese für sie keinen Wert mehr hat. Im Mittelpunkt von Röpkes Ansichten steht eine Wirtschaft, die auf starken, unabhängigen Individuen basiert, die sich dem kollektivistischen „Kult des Kolosses“ widersetzen. Kleine Handwerker, Landwirte und Unternehmer sollen die Stütze einer freien Gesellschaft bilden und diese davor bewahren, in die Herrschaft von Tyrannen abzugleiten.

Aus dieser kurzen Geschichte können wir einige Lehren ziehen. Von Humboldt können wir lernen, dass der freiheitliche Staat in sich kein Selbstzweck ist und dass er berufen wurde, die schöpferische Kraft und Selbstverwirklichung der Menschen zu ermöglichen. Mills Lehre für uns ist die Folgende: Wir können zwar nach dem Glück in der niedrigeren Weise streben (schließlich sind wir frei), aber es sind die höheren, in Bildung und Neugier verwurzelten Strebungen, die echte Verwirklichung bringen. De Tocqueville mahnt uns, dass die Freiheit nicht allein, sondern in der Zivilgesellschaft gelebt werden muss. Röpke hingegen warnt uns, dass in einer vermassten und in hohem Grade sinnlosen Gesellschaft die Freiheit zu einem fragilen Gut wird, da sie keinen Wert in sich darstellt für Menschen, die mit ihr nichts anzufangen wissen. Freiheit braucht unabhängig denkende, handlungsfähige Bürger, sonst bleibt niemand da, der sie noch wertschätzt.

Kritiker des Liberalismus haben unrecht, wenn sie behaupten, dass er seit je eine egoistische und antisoziale Philosophie gewesen sei, die am Ende zu Einsamkeit und Nihilismus führt. Aber freilich, sie könnten ein wenig recht behalten, wenn sie den heutigen Zustand des Liberalismus betrachten. Die für die 1990er und 2000er Jahre charakteristische Faszination mit Effizienz und BIP-Wachstum als universelle Antwort auf alle sozialen Probleme hat Liberale in einen Mittagsschlaf-Modus versetzt. Es war vielleicht ein unvermeidbares Gebot der Stunde; die Erfolge der marktwirtschaftlichen Reformen haben zu einem enormen Zuwachs von Wohlstand und Lebensqualität geführt, und für einen kurzen Moment schien es, als könne man wirklich schlafen gehen. Als jemand, der aus Polen kommt, müsste ich wahnsinnig sein, um die Erfolge zu leugnen.

Die Liberalen haben also geschlafen und, einschließlich des Autors, die Warnungen aus den Vereinigten Staaten bezüglich einer schwächer werdenden Zivilgesellschaft und schwächer werdender sozialer Bindungen verschlafen (Stichwort: „Bowling alone“). Sie verschliefen auch, für eine lange Zeit, die zunehmende Konzentration der Digitalwirtschaft, die zum Teil auch von der Chicago School ermöglicht wurde. So konnten die entwurzelten Individuen leicht Opfer einer algorithmisch angeheizten Polarisierung werden, was wiederum das liberale System selbst zu gefährden begann. Wachstum alleine ist nicht genug, um die freiheitliche Ordnung aufrechtzuerhalten.

Eine andere Dimension dieses Mittagsschlafs war das langsame Vergessen einer Tradition, in deren Rahmen der Liberalismus als eine im gesellschaftlichen und kulturellen Kontext verwurzelte Idee verstanden wurde. Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass es in liberalen Kreisen leichter war, auf Seminare zu Murray Rothbard oder Ayn Rand zu stoßen als auf eine kleine Veranstaltung zum Denken von Tocqueville oder Humboldt. Nicht zum ersten Mal in der Geschichte sind die Liberalen der Versuchung erlegen, auf vereinfachte und oberflächliche Interpretationen ihrer eigenen Tradition zurückzugreifen, was diese inhaltlich aushöhlt. Auch wenn es nicht so scheint: Das ist eine gute Nachricht, denn das bedeutet, dass es einen Weg zurück gibt, über eine ernsthafte Auseinandersetzung mit der eigenen Tradition.

Die liberale Lebensweise muss nicht neu erfunden werden. Sie war immer da. Die eigentliche Herausforderung wird darin bestehen, sie neu zu erzählen. Dabei kann man sich auf Werke aus dem 19. und 20. Jahrhundert stützen, muss sie aber an die Herausforderungen des 21. Jahrhunderts anpassen. Der erste Schritt ist, diese Tradition in die liberale Sprache zurückzubringen.