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Der entschiedene Kritiker liberalen Denkens Adrian Vermeule schrieb einmal, dass der Liberalismus einen „sakralen Charakter“ habe und sich Liberale in westlichen Demokratien regelmäßig in mehr oder weniger ritualisierter Form ihrer Werte vergewisserten.
Diese Beschreibung wirkt zunächst schräg und unzutreffend. Wer als run-of-the-mill-Liberaler den Liberalismus gegen Vermeule verteidigen will, wird vielleicht sagen: der Liberalismus als solcher enthält sich religiöser Formen und beschränkt sich darauf, den politischen Rahmen abzustecken, der dem Einzelnen freie Religionsausübung ermöglicht. Klar, Liberale haben gemeinsame Überzeugungen und es lässt sich sicherlich eine plausible Story darüber erzählen, wie diese Überzeugungen identitätsstiftend sein können und das Gefühl vermitteln, an einem gemeinsamen Projekt zu arbeiten. Aber Liberalismus als sakral und liturgisch – meint Vermeule das ernst? Wie viele Liberale habe ich ambivalente Gefühle bezüglich der Frage, wie lohnend eine Diskussion mit Postliberalen ist. Vielleicht ist bisher einfach zu viel Polemik im Spiel, wenn Postliberale auf Liberale treffen?
Alexandre Lefebvre redet anders über (und mit) Postliberalen. In seinem viel beachteten Buch Liberalism as a Way of Life stimmt er ihnen in einem zentralen Punkt zu. Der Einfluss- und Geltungsbereich (scope) des Liberalismus ist für Lefebvre groß: „it is a big mistake to overlook or underplay how ubiquitous liberal values and sensibilities are in the background culture of contemporary Western democratic countries.“ (S. 15). Lefebvre ist der Ansicht, das alltägliche Leben in westlichen demokratischen Gesellschaften sei umfassend und tiefgehend von liberalen Vorstellungen geprägt. Wir merkten es einfach zu selten. Postliberale beklagen diese liberale Prägung unseres Lebensstils, Lefebvre hingegen hält sie für eine wertvolle Quelle von Orientierung. Am optimistischsten ist das Buch vielleicht an der Stelle, an der Lefebvre es für nicht notwendig befindet, anderswo (etwa in der Antike oder in den Traditionen anderer Kulturen) nach Inspiration zu suchen. In Meme-Form: Wir haben Liberalismus zu Hause! Dieser uns bereits vertraute Liberalismus, so Lefebvre, kann unsere Lebensweise prägen und sogar in spiritueller Hinsicht inspirierend sein. Liberalism as a Way of Life macht also etwas Ungewöhnliches mit vertrauten liberalen Ideen.
Diese liberalen Ideen sprechen uns, wenn es nach dem Autor geht, eben nicht nur in unserer Rolle als Bürger, sondern auf dezidiert persönlicher Ebene an. Sie sollen prägen, wie wir mit Freunden reden, Datingapps nutzen oder im Supermarkt einkaufen. Gleichzeitig reiht sich das Buch mit seiner Offenheit für die Frage nach dem gelingenden Leben und der Ernsthaftigkeit, mit der über Spiritualität gesprochen wird, in einen Trend der zeitgenössischen Philosophie ein: Philosophen sind offener für Bücher geworden, die uns nicht nur von einer bestimmten These überzeugen sollen, sondern auch lebenspraktische Hinweise und persönliche Anekdoten enthalten. Lefebvre sieht sein Buch dementsprechend als eine Mischung aus Moralphilosophie und self-help. Liberale brauchen Rat, um die hohen Ansprüche zu erfüllen, die an sie gestellt werden, davon ist er überzeugt. Es geht ihm auch darum aufzuzeigen, wie leicht Liberale irren können. Das Buch geht stellenweise kritisch mit Liberalen um, weil es den Liberalismus als großartiges, anspruchsvolles Anliegen ernst nimmt.
Liberalism as a Way of Life beinhaltet im Kern eine deskriptive These über Personen in westlichen Gesellschaften und eine normative. Viele von uns seien bereits Liberale durch und durch („liberals all the way down“ in Lefebvres Diktion). Wer eine Gesellschaft wie die australische oder deutsche verstehen will, wird nicht am enormen Einfluss liberaler Werte auf diese Gesellschaften vorbeikommen. Die normative These lautet: das liberale Leben ist ein gutes Leben für diejenigen, die sich auf es einlassen. Den Liberalismus zur Grundlage des eigenen Weltbilds und der eigenen spirituellen Orientierung zu machen, ist eine sinnstiftende Sache. Immer wieder bezieht sich Lefebvre dabei auf humorvolle Beispiele: so bespricht er ausgiebig die umfassende liberale Prägung Leslie Knopes, Protagonistin der Comedyserie Parks and Recreation. Die popkulturellen Referenzen sind ohne Zweifel eine Stärke des Buches.
Beachtenswert ist, dass Lefebvres Kernthesen nicht ausnahmslos alle Mitglieder der Gesellschaft adressieren sollen; er spricht von den meisten von uns beziehungsweise von jenen, die sich tatsächlich für ein liberales Leben entscheiden. Es ist ihm ein Anliegen, das liberale Leben auf eine Weise zu besprechen, die sensibel für die Psychologie verschiedener Menschen ist, anstatt stark generalisierende Annahmen darüber zu machen, was Menschen glücklich macht. Ein liberales Leben hat laut Lefebvre viele Vorzüge, kann aber für manche Menschen auch unbefriedigende Seiten haben. Lefebvre macht hier ein Zugeständnis: sein Plädoyer für das liberale Leben lässt die Möglichkeit offen, dass manche bereits eine für sie passende Lebensform gefunden haben, die nicht durch und durch liberal ist.
Das kommt erst mal angenehm differenzierend daher, aber es bleibt der Eindruck, dass sich eine ambivalente Haltung durch das Buch zieht. Es geht dabei auch um die Frage, wie groß der Graben zwischen idealer Theorie und nichtidealer Wirklichkeit ist. Die Ambivalenz beginnt bei der Frage, wie viele Personen durch und durch liberal sind. Mehr Klarheit in dieser Frage wäre wünschenswert, auch angesichts der Tatsache, dass sich Lefebvre primär an Menschen ohne Religionszugehörigkeit richtet. Sind liberals all the way down eher selten oder stellen sie die Mehrheit in liberal geprägten Gesellschaften? Einerseits gibt es laut Lefebvre „lots of us liberals all the way down, which is only to be expected if I am correct about the omnipresence of liberalism“ (S. 133). Andererseits richte sich sein Buch an „fence-sitters“, die sich damit schwertun, liberale Werte vollumfänglich anzunehmen (S. 170). Vielleicht ist es aber auch schlicht fehl am Platz, auf eine genaue Antwort auf diese Frage zu bestehen. Die Frage danach, wie liberal wir sind, scheint mir eher eine für die empirischen Sozialwissenschaften zu sein. Da Lefebvre viel Originelles zu normativen Fragestellungen und dem Thema der liberalen Lebensführung zu sagen hat, hätte das Buch auch gut damit auskommen können, vorsichtiger mit deskriptiven Thesen umzugehen oder das Thema weitgehend auszusparen. Die Spannung setzt sich fort, wenn es um die Unterscheidung zwischen Liberalen und „would-be liberals in liberaldom“ (S. 170) geht. Mit liberaldom meint der Autor unsere unvollkommen liberale Welt mit all ihren verbleibenden illiberalen Zügen und Fehlentwicklungen unter Liberalen. Zugespitzt formuliert: Sind die meisten von uns schon durch und durch liberal oder müssen wir erst dazulernen, um es zu werden?
Diese Fragen betreffen auch den Adressatenkreis des Buches. Denn wenn es darum geht, „fence-sitters“ und Menschen zu erreichen, die noch nicht liberal im engeren Sinne sind, muss das Buch zum Erreichen seiner Ziele mehr leisten als uns bloß an unsere bestehenden Werte zu erinnern. Und in der Tat gibt es im Text gelegentlich Anzeichen dafür, dass Lefebvre auch unter noch nicht Überzeugten für den Liberalismus werben möchte und die Messlatte für den Erfolg dabei hoch ansetzt. Warum sonst der Hinweis, dass liberal zu sein Arbeit erfordert und nicht automatisch aus dem Aufwachsen in einer liberalen Gesellschaft resultiert (S. 19)? Mit viel Pathos könnte man als Liberaler sagen: Eine missionarische Verteidigung des Liberalismus sollte so für den Liberalismus als Vorstellung des guten Lebens werben, dass eine Konversion lohnend erscheint.
Lefebvre ist zurückhaltender: „I’m not suggesting that [liberalism] is better than other ways of life. Any self-respecting liberal would by doctrine and disposition shrink from such a claim“ (S. 18). Selbstverständlich spricht nicht jeder gerne in einem missionierenden Duktus und niemand sollte sich gedrängt fühlen, damit anzufangen. Aber was ist mit Personen aus dem liberalen Lager, die gerne im Gespräch mit anderen selbstbewusst ihre Argumente vorstellen und die Position vertreten, dass die liberale Lebensform anderen Lebensformen überlegen ist? Es erscheint mir wenig naheliegend, ein im Liberalismus selbst begründetes Problem mit dieser Vorgehensweise zu haben. Lefebvre kommt im Buch immer wieder darauf zu sprechen, dass der Liberalismus facettenreicher und radikaler sei als das Leben in liberaldom suggeriere. Vor diesem Hintergrund halte ich es für ratsam, das Spektrum des Liberalismus als breit aufzufassen und nicht vorschnell Liberale mit großem Sendungsbewusstsein als tendenziell illiberal einzustufen.
Es ist doch sicher nicht illiberal oder widersprüchlich, den Liberalismus manchen Lebensformen für überlegen zu halten. Liberale sind nicht darauf festgelegt, dass in ihrem Ranking eine nichtliberale Lebensform mit der liberalen auf einer Stufe steht. David Enochs energische Verteidigung des Liberalismus („shameless liberalism“) ist ein Beispiel für eine solche Position, die für die Überlegenheit bestimmter liberaler Ideen der Lebensführung eintritt und die meiner Meinung nach den Illiberalismusverdacht nicht verdient.
Falls es noch nicht deutlich geworden ist: Das Buch ist erfrischend zu lesen und eine echte Bereicherung. Angesichts der enormen Menge an Arbeiten zu Themen wie public reason und Projekten der Rawlsinterpretation ist es Lefebvre gelungen, ein Buch eines besonderen Typus zu schreiben, was nicht selbstverständlich ist. Die kritischen Nachfragen, die ich gerade beschrieben habe, ändern nichts daran, dass man nach der Lektüre von Liberalism as a Way of Life dankbar ist, ein gut geschriebenes Lob auf den Liberalismus und die Philosophie als Lebensform gelesen zu haben.
Nachdem ich manches kurz angerissen habe, fehlt noch ein Blick auf den spannendsten Teil seines Projektes: seine Ideen zu spirituellen Übungen (spiritual exercises). Laut Lefebvre können Liberale die Tiefe und Schönheit der liberalen Lebensform durch spirituelle Übungen besser schätzen lernen. Spirituelle Übungen versteht er mit Pierre Hadot als freiwillige, persönliche und transformative verkörperte Praktiken, die mit einer gewissen Regularität durchgeführt werden. Obwohl er für eine quietistische Haltung in metaphysischen Fragen plädiert, ist Lefebvre wie Rawls der Überzeugung, dass das alltägliche Leben redeemed werden muss. Alle spirituellen Übungen im Buch basieren auf Rawlsschen Theoriestücken und sollen für Liberale wie religiöse Praktiken funktionieren. Philosophische Ideen können eine ganz eigene Faszination und Ergriffenheit auslösen, was die Idee, philosophische spirituelle Übungen zu konzipieren, naheliegend erscheinen lässt.
Ob sich die Elemente, derer er sich bei Rawls bedient, als spirituelle Übungen eignen? Ich bin noch nicht vollends überzeugt. Eine der drei spirituellen Übungen ist von der Rawlsschen original position inspiriert. Lefebvre lädt den Leser ein, sich bequem hinzusetzen, die Augen zu schließen und sich eine überschaubare Gruppe von Menschen vorzustellen, die man noch nie zuvor getroffen hat. Anschließend geht es darum, all diese Menschen in Strichmännchen zu verwandeln und in der eigenen Vorstellung mit diesen Menschen grundlegende Prinzipien für eine Gesellschaft auszuhandeln. Vielleicht, räumt Lefebvre ein, erscheine das wenig spannend. Aber wer wiederholt diese Übung durchführe, könne dadurch sein Leben radikal verändern (S. 180–82). So weit, so gut.
Aber reicht eine sitzende Position und das Schließen der Augen aus, um eine im relevanten Sinne verkörperte Erfahrung zu machen? Vielleicht. Mir erscheint (wie Lefebvre) der Abgleich mit religiösen Praktiken hilfreich. Religionen haben ein breites Repertoire an Ritualen mit körperlicher Komponente entwickelt. Religiöse Menschen empfinden es als erfüllend, mit anderen zu singen, Prozessionen abzuhalten, sich synchron zu bewegen oder zu pilgern. Bei Aktivitäten dieser Art ist der Bezug zu einer Lebensform und das Erleben von Emotionen, die ohne die entsprechenden körperlichen Handlungen womöglich nicht entstanden wären, charakteristisch. Die original position als spirituelle Übung ist demgegenüber vermutlich phänomenologisch näher an dem Nachdenken über ein Gedankenexperiment. Viele Gedankenexperimente sind erhellend und entsprechen dennoch nicht dem Profil von spirituellen Übungen. Die Auseinandersetzung mit der original position könnte vielleicht vertieft werden, indem sie mit anderen Handlungen kombiniert wird. Vielleicht sollten wir, um ein Beispiel zu nennen, öfter lange Spaziergänge unternehmen und dabei unsere Aufmerksamkeit gezielt auf die Mitmenschen richten, die uns begegnen? Auch dabei kann man über Rawls nachdenken.
Eine weitere der spirituellen Übungen bezieht sich auf Rawls’ public reason. Lefebvre charakterisiert zutreffend, was public reason liberalism ausmacht und überträgt das Anliegen dann auf den privaten Bereich. Zur spirituellen Übung geformt bestehe public reason aus der Praxis des guten Zuhörens. Auch hier wäre eine ausführlichere Begründung des transformativen Potenzials der Übung wünschenswert, um den Vorwurf zu entkräften, anderen wohlwollend zuzuhören sei eine eher nüchterne Tätigkeit ohne prägende verkörperte Komponente.
Es ist großartig, dass Liberalism as a Way of Life einer Rawls-Passage über die Erlösungsbedürftigkeit des alltäglichen Lebens die Aufmerksamkeit schenkt, die sie verdient. Rawls stellt sich im Anschluss an ein Interview selbst folgende Frage über die Rolle der Religion: „Does life need to be redeemed?“. Er bejaht diese und fügt eine weitere Frage an, die er offenlässt: Woher kann diese Erlösung kommen? Dass Rawls zögert, auf die Frage direkt eine Antwort folgen zu lassen, ist vielleicht ein Hinweis auf den Wert der Demut, so inspirierend und erhebend die liberale Lebensform auch ist. We don’t have redemption at home.
